Il Simposio di Platone

A partire dalla confutazione di Agatone, o, come dice dialetticamente Socrate, da ciò su cui lui e Agatone si sono trovati d'accordo, si tratta di esaminare che cosa sia Eros, quali siano le sue qualità e quale sia la sua funzione o ergon. Il modo più semplice di farlo è riferire il dialogo di Socrate con la forestiera (xene), che replica la confutazione di Agatone, ma con Socrate nella parte del confutato. Se si riconosce che Eros non è né bello né buono, bisogna ammettere che è brutto e cattivo (201e)?

Diotima fa notare a Socrate che essere non-bello non significa necessariamente essere brutto. In termini logici, fra "bello" e "brutto" c'è una relazione di contrarietà e non di contraddittorietà. Mentre non si può essere contemporaneamente belli e non belli senza violare il principio di non contraddizione è invece possibile essere allo stesso tempo non-belli e non-brutti. Fra l'estremo del bello e quello del brutto c'è una gradazione: possiamo dunque dire che chi è brutto non è bello e chi è bello non è brutto, ma l'essere non-bello di un termine non implica affatto che esso sia brutto: potrebbe infatti trovarsi, nella scala della piacevolezza estetica, a un grado intermedio, diverso da quello, estremo, della bruttezza.

Similmente, prosegue Diotima, chi non è sapiente non è necessariamente ignorante. C'è, infatti, un grado intermedio fra sapienza e ignoranza: l'opinione corretta. L'opinione corretta non è scienza, perché chi la professa non è in grado di darne ragione, ma neppure ignoranza perché s'imbatte in ciò che è: ²⁹ è, dunque, una via di mezzo (202a).

Eros, analogamente, non è né bello né brutto, né buono né cattivo, ma una via di mezzo. "Eppure" - obietta Socrate, cadendo nella fallacia dell'argumentum ad populum - "tutti dicono che sia un gran dio".

"Tutti chi?" -chiede Diotima, riecheggiando una distinzione già fatta da Socrate con Agatone e presente anche nel Critone - "quelli che non sanno o quelli che sanno?" "Proprio tutti" - risponde Socrate (202b). Ma - gli spiega Diotima - se si ammette che gli dei sono felici e belli e che la felicità consiste nel possedere cose belle e buone (202c), allora Eros non può essere un dio, perché, desiderandole, manca di bellezza e bontà e - a differenza degli dei - non è né bello né felice (202d).

Eros non è un dio né un mortale. E' qualcosa di intermedio: un grande daimon (202e). I demoni interpretano e trasmettono agli dei quanto viene dagli esseri umani, e agli esseri umani quanto viene dagli dei - sacrifici e appelli in un senso, e ordini e ricompense nell'altro - completandoli reciprocamente, in modo che il tutto sia interconnesso. Presiedono alla divinazione e all'arte sacerdotale (202e) dei sacrifici, dei rituali e degli incantesimi. La divinità non si mescola con l'uomo: ogni mediazione avviene tramite i demoni. Chi ne ha competenza è un uomo demonico; chi è esperto solo di technai e di artigianato è un mero meccanico ( banausos) (203a).

I demoni sono entità divine di rango inferiore che presiedono ai destini individuali: in questa funzione compaiono, alla conclusione della Repubblica, nel mito di Er e nell'Apologia, quando Socrate parla di un «qualcosa di divino e demonico» che interviene a trattenerlo se è sul punto di fare qualcosa di sbagliato. Noi, per descrivere una simile esperienza, useremmo la metafora della voce della coscienza: i testi platonici ricorrono, retoricamente, al patrimonio mitico della religione tradizionale per comunicare, entro le vecchie forme, una nuova visione del mondo.

Diotima racconta che, alla nascita di Afrodite, gli dei fecero una festa. Tra gli invitati c'era Poros, l'espediente, figlio di Metis, la saggezza. Penia, la povertà, che chiedeva l'elemosina al banchetto, approfittò - a causa della sua propria aporia (203b) - dello stato di ebrezza di Poros per concepire un figlio con lui. Il termine aporia designa tanto la difficoltà, materiale, di chi è indigente, quanto l'imbarazzo, spirituale, di chi dubita. Nel Menone, il dubbio prodotto dall'aporia è una fase essenziale del processo dell'apprendimento.

Fu così che venne concepito Eros, compagno e ministro di Afrodite in virtù della sua origine, erastes del bello a causa della sua nascita (203c). Non è però né ricco né bello, ma, grazie alla madre, è duro, scalzo e senza casa, e convive con l'indigenza. Grazie al padre, persegue il bello e il buono, è coraggioso e ingegnoso, filosofo - perché cerca la sapienza - e cacciatore, mago, incantatore e sophistes, esperto di ogni genere di trucchi (203d). Non è né mortale né immortale, perché vive e muore a intermittenza. Si trova anche in una condizione intermedia tra sapienza e ignoranza: proprio in questo senso è filosofo. Gli dei non lo sono, perché, essendo già sapienti, non possono cercare il sapere (203e); né lo è chi è completamente ignorante. L'ignoranza è soddisfatta di sé: solo chi è indigente si sente bisognoso (204a).

Il mito di Eros ripropone il paradosso di Menone - chi sa non cerca, e chi non sa non può cercare quanto ignora - e ripropone anche la sua soluzione: chi cerca, chi fa, genericamente, filosofia, si trova in una posizione intermedia fra sapienza e ignoranza, per il solo fatto di appartenere a una cultura. I collegamenti al corpus platonico aiutano a capire che Socrate sta accompagnando i suoi interlocutori dalla retorica alla filosofia, anche tramite versioni mitiche di temi discussi altrove.

"Chi sono dunque" - chiede Socrate - "quelli che amano la sapienza (oi philosophountes). se non sono né sapienti né ignoranti?" (204a)

"Sono" - risponde Diotima - "quelli che si trovano a metà strada fa le due: e fra di loro c'è anche Eros". La sapienza, infatti, è fra le cose più belle: Eros, quindi, amando il bello, è necessariamente amico della sapienza (philosophos). Ne è causa la sua origine: suo padre è sapiente ed euporos (ricco di risorse, ingegnoso), sua madre non sapiente e aporos (204b) - cioè in una condizione di aporia. ³⁰ L'opinione comune - aggiunge Diotima, rovesciando un potente pregiudizio culturale - vede l'eros come bello perché gli attribuisce, al modo di Fedro, le qualità del lato passivo dell'amore, l'eromenos, che è dotato effettivamente di tutte le perfezioni. L' eros, però, non è proprio dell'eromenos, bensì dell'erastes, che vive l'aspetto attivo dell'amore (204c).

Diotima presenta a Socrate un processo di emancipazione dal particolare verso l'universale, i cui gradi sono i seguenti: ³⁶

La contemplazione della filosofia - nella forma, specificamente platonica, della dialettica - è il culmine di una progressione che sfrutta, retoricamente, quanto eros, attrazione per la bellezza e filosofia hanno in comune: la capacità di essere apprezzati in modo disinteressato. Quando ci innamoriamo e quando diamo un giudizio estetico mettiamo fra parentesi ogni considerazione di utilità: anche nella prospettiva della persona ordinaria, chi si innamora per un calcolo economico non è propriamente innamorato e un giudizio sulla funzionalità di un oggetto non dice nulla sulla sua bellezza. Il conflitto di Apollodoro può essere superato, almeno in un mondo capace di concepire e di rispettare ideali aristocratici nelle relazioni personali, nella politica e nella ricerca.

La progressione di Diotima è un'ascensione dal sensibile all'intelligibile, dall'esperienza al concetto, dal particolare all'universale, dal contingente al necessario, dal divenire all'essere, dal temporale all'eterno, alla ricerca dei paradigmi razionali della realtà. Questo processo è illustrato da un mito che racconta della nostra condizione -storica - d'indigenza perché nessuno degli strumenti del nostro conoscere è di per sé in grado di farci possedere verità/realtà eterne. Possiamo sentirne la mancanza e perseguirle: dobbiamo, dunque, ritenerle possibili, perché altrimenti nessuna indagine avrebbe senso. Ma la conclusione del processo dialettico è rappresentabile solo in un mito: per questo Socrate, l'uomo del dialegesthai, la fa raccontare da un'altra persona.

L'immortalità di Diotima è quella delle idee, che trascendono l'individualità: ma questa promessa suonava attraente in un mondo ossessionato dalla caducità della vita e del ricordo e dall'aspirazione a rendersi memorabili (212c). ³⁹ Socrate conclude il suo discorso dicendo di essere stato persuaso dalla forestiera di Mantinea: in un ambiente competitivo saper imparare dagli altri è un gesto d'amore e di filosofia - che si rinnova continuamente nei dialoghi di Platone.