Il Cratilo di Platone

Nei primi quattro paragrafi (16a-17a) del De interpretatione Aristotele supera il problema della verità e della falsità dei nomi trasferendo queste proprietà alle proposizioni.

Per Aristotele i suoni emessi dalla voce (phoné) sono simboli delle affezioni (pathemata) dell'anima; gli scritti (graphomena), a loro volta, sono simboli di questi suoni. Le lettere e i suoni sono variabili, mentre le affezioni dell'anima e le cose che corrispondono ad esse sono le medesime per tutti. Nell'anima ci può essere tanto un pensiero (noema) indipendente dal dire il vero o il falso, tanto uno ad esso connesso necessariamente; lo stesso vale anche per la voce. I nomi e i verbi di per sé non sono né veri né falsi: lo diventano solo nella composizione (synthesis) e nella distinzione (diairesis): ²⁸ "uomo" e "bianco" non sono né veri né falsi quando sono presi da soli, se non gli si aggiunge nulla. "Ircocervo" (tragelaphos) significa qualcosa, ma per essere vero o falso gli deve essere aggiunto l'essere o il non essere, in assoluto o con riferimento al tempo. ²⁹

Aristotele distingue, nel linguaggio:

Per poter discutere di verità e falsità non bastano i nomi: abbiamo bisogno di un discorso dichiarativo, che si compone di nomi, verbi e proposizioni e che è connesso all'essere. Il problema della correttezza dei nomi, nel Cratilo, sembra dunque mal posto: veri o falsi non possono mai essere i nomi o i verbi presi separatamente, ma solo gli enunciati dichiarativi, entro un sistema convenzionale che non è affatto un organon naturale.

La soluzione aristotelica è già implicita nella similitudine della tessitura, esposta nella prima parte del Cratilo, per la quale il nome ha una funzione analoga a quella della spola per il tessitore: distinguere ciò che è confuso e disperso e organizzarlo per farne una stoffa, o, metaforicamente, un discorso. La tecnica della denominazione consiste nella produzione di nomoi, vale a dire di regole, norme o consuetudini. Con i nomi e i verbi che se ne ottengono si producono discorsi dichiarativi, ossia, metaforicamente, tele in grado di coprire il mondo. ³²

Il Cratilo e il De interpretatione differiscono dunque su una sola questione: quella della correttezza dei nomi, che, platonicamente, dovrebbe misurarsi su un'ousia in grado di dar forma all'esperienza. Chi non accetta l'impianto logico-metafisico platonico può dunque fare a meno di interrogarsi sulla verità dei nomi?

I filosofi del linguaggio contemporanei continuano a discutere sul problema dell'intenzionalità, vale a dire del modo in cui le parole possono riferirsi alle cose e se davvero siano in grado di farlo determinatamente? ³³

Nella distopia 1984, George Orwell immaginò una neolingua costruita allo scopo di limitare il pensiero tramite la riduzione del numero e del senso di quelli che Platone avrebbe chiamato "nomi".

Platonicamente, gli artefici della neolingua potrebbero essere descritti come dei legislatori divenuti tiranni che impongono nomi con uno scopo antidialettico e disfunzionale rispetto all'interesse filosofico - e generalmente umano - di insegnare e di discutere. Se non esiste più una parola per designare il concetto di libertà morale e politica, nessuno sarà in grado di concepirla e, tanto meno, di rivendicarla. Ma come essere sicuri che i "nomi" in uso ora ci permettano davvero di insegnare e di discutere e non siano l'esito di neolingue primitive create da legislatori tirannici o, semplicemente, incompetenti?

Per Socrate, i nomi non insistono sugli oggetti dell'esperienza, ma sulle loro essenze. La loro sottodeterminazione rispetto al loro riferimento è implicita nella definizione del linguaggio in quanto sistema di simboli. La funzione del linguaggio non è duplicare la realtà in copia conforme, bensì dirla. Ciò non toglie, tuttavia, che le parole che ci troviamo a usare possano essere inadeguate o - neolinguisticamente ³⁵ - fuorvianti: il medesimo strumento con cui parliamo delle cose è allo stesso tempo quello che ce le nasconde.

All'inizio del dialogo Socrate contrappone l'avanzamento di conoscenza che si ottiene con le lezioni sofistiche, tramite un trasferimento meccanico di nozioni, a quello dovuto a una discussione che metta le forze dei partecipanti in comune. Grazie a questo secondo metodo Ermogene riesce a sciogliere l'enigma sul suo nome propostogli da Cratilo. A questo secondo metodo si riferisce ancora Socrate, nella sua esortazione finale.

Nel Menone Socrate supera il paradosso propostogli dal suo interlocutore sostenendo che nessuno di noi, all'inizio del suo percorso di apprendimento, si trova in una condizione di ignoranza assoluta: per sapere e venire a sapere qualcosa è sufficiente conoscere una lingua e avere la volontà e il coraggio di discutere. Il Cratilo suggerisce una soluzione simile: avere una lingua significa essere parte di una cultura che ha prodotto una qualche norma di denominazione e dunque possedere, in una condizione intermedia fra sapienza e ignoranza, una qualche conoscenza - o presunzione di conoscenza - e uno strumento per cominciare a discuterne i termini, proprio come si sono impegnati a fare Ermogene, Cratilo e Socrate nel dialogo platonico. L'intenzionalità non è un fatto: è un programma di ricerca.