La Repubblica di Platone

L'educazione, ancor prima della ginnastica per il corpo, comincia con la mousiké. Per mousiké si intende il complesso delle arti presiedute dalle Muse. che comprende la poesia, la letteratura, la musica in senso stretto, il teatro, il canto, la danza; comprende, in particolare, la poesia come veniva “rappresentata” nel mondo greco, ossia per mezzo del canto accompagnato da uno strumento musicale. Questo progetto non si discosta dalla tradizione. ¹⁹ La novità ²⁰ consiste in una precisazione di Socrate, secondo la quale bisogna educare sia al discorso vero, sia al discorso falso (376e-377a). I miti sono la prima cosa che raccontiamo ai bambini: sono, in senso letterale, falsi – cosa, questa, che la tradizione dava per scontata – ma contengono anche qualcosa di vero. I miti, infatti, imprimono nelle menti dei giovani dei typoi – stampi, modelli o clichés – e sono tanto più efficaci in quanto queste impressioni vengono recepite prima di ogni consapevolezza razionale (377b). Occorre perciò, quando i mythopoiòi propongono nuove trame narrative, enkrìnein il racconto ben costruito e apokrìnein quello che non lo sia (377c). Come ricorda Cerri, il verbo enkrìnein non ha tanto a vedere con la censura, ma con la scelta antologica: in epoca ellenistica, giunge a designare l’inclusione in elenchi di autori scelti. L'inclusione in simili canoni rendeva un testo meritevole di essere ricopiato e ne garantiva il perdurare nel patrimonio letterario. Nel II libro si allude, inoltre, alla selezione da parte delle autorità civiche nei confronti delle opere teatrali proposte per la rappresentazione, che avveniva tramite la scelta o meno di finanziarle, concedendo ad esse un coro. ²¹ (383c)

Il progetto platonico richiede che l’intero patrimonio della tradizione culturale greca, a partire da Omero ed Esiodo, vada sottoposto a una rigorosa selezione, se deve essere messo a contatto con i giovani: esso presenta infatti – in luogo di una teologia ²² eticamente razionale, come quella presupposta già da Socrate nell’Apologia – delle divinità amorali, assai peggiori degli uomini, e in competizione fra loro. Questa teologia forma i bambini secondo l’etica competitiva caratteristica della morale aristocratica: ma il fatto che una simile etica sia condivisa non è questione di natura, bensì soltanto di educazione (378c ss.). Platone – ragionando, per questo aspetto, come McLuhan – non separa il mezzo dal messaggio, o la forma dal contenuto.

L’interpretazione dei poeti in base al criterio del significato più profondo e nascosto era stata inaugurata da Teagene di Reggio (VI secolo), e comportava una distinzione fra forma e contenuto, fra significato ed effetto di una espressione, fra messaggio e mezzo. Omero non va preso alla lettera, ma va interpretato allegoricamente: le lotte fra gli dei, per esempio, rappresentano semplicemente le “lotte” fra gli elementi naturali. Tuttavia, se consideriamo la poesia nei suoi effetti comunicativi – cioè nella sua capacità di trasmettere luoghi comuni o typoi al di sotto della consapevolezza critica – la presenza o meno di un senso allegorico è irrilevante: le modalità di comunicazione tipiche del medium rendono il messaggio intrinsecamente sospetto.

La mousiké è - nelle parole di Socrate - uno strumento essenziale per l'educazione dei cittadini, perché, fin da bambini, li guida senza che se ne accorgano all'apprezzamento disinteressato (philia) e alla consonanza (symphonia) con la bella ragione (kalos logos) (401d). In questo modo, il bambino acquisirà una propensione ad apprezzare il (moralmente) bello e a disprezzare il (moralmente) brutto, prima di essere in grado di afferrarne il logos (402a). Mentre i bambini vengono indirizzati alla virtù senza che se ne rendano conto, chi li educa deve avere presenti gli eide (forme) della sophrosyne, del coraggio, della eleutheriotes (generosità), della magnanimità e delle altre virtù sorelle (402c).

Il progetto platonico rivela qui una asimmetria nelle strutture della comunicazione del sapere: gli educatori detengono il logos, ma agli educandi si rivolgono col mito. Gli educatori sono già adulti e ricchi di sapere, mentre gli educati sono bambini e giovani vulnerabili ad ogni influenza. Il medium usato, il mito, si vale della sua autorità tradizionale e del suo fascino per imprimere in menti vulnerabili i suoi typoi o clichés. Gli educatori sono in una posizione che permette loro di fungere da filtro editoriale, col compito di selezionare e permettere la diffusione delle produzioni dei mythopoiòi. Per parlare chiaramente: questo progetto è un disegno di manipolazione e di controllo della conoscenza, finalizzato ad educare il giovane Gige in modo tale che l’idea di usare l’anello per i suoi interessi non possa neppure venirgli in mente.

Questo disegno, d’altra parte, è messo per iscritto e destinato alla massima pubblicità possibile. Se è vero che la pubblicità è qualcosa di controproducente rispetto ad ogni tentativo di manipolazione, possiamo ipotizzare che Platone, dal punto di vista esterno, non scriva queste cose al servizio di un progetto di dominio, bensì per indicare delle asimmetrie strutturali della comunicazione del sapere: il controllo cognitivo o tecnologico del discorso mette, comunque, in una posizione di potere coloro che lo detengono, nei confronti di coloro che non lo detengono, per una disparità di età, di cultura o di tecnologia. Sarebbe dunque ingannevole appellarsi, anarchicamente, alla libertà della conoscenza in una simile situazione, perché questa libertà si risolverebbe nel potere di chi si trova nella situazione mediaticamente più forte. La “libertà” dei media asimmetrici, come la comunicazione poetica degli antichi o la comunicazione televisiva dei contemporanei, non ha nulla a che vedere con la libertà della conoscenza, perché emittente e ricevente si trovano in una condizione di gravissima disparità, cui l’eventuale pluralità di chi fa poesia o televisione non può porre rimedio. Il ricevente rimane comunque esposto ai typoi, senza potersi difendere. E quanto più l’emittente identifica la propria libertà asimmetrica con la libertà della conoscenza, tanto più i suoi typoi sono subdoli e insidiosi.

Di fronte a questo problema, Platone non sceglie la retorica del pluralismo, ma adotta una soluzione più consapevole: dal momento che alcuni media e alcune condizioni comportano una asimmetria strutturale, la soluzione più onesta è mettere in luce queste asimmetrie, i meccanismi propri della manipolazione ad esse conseguente, e i criteri di selezione che si usano. Dal momento che alcuni media e alcune condizioni rendono strutturalmente impossibile la trasparenza nella comunicazione – anzi, sono tali che ogni loro pretesa di trasparenza non può essere che mistificatoria – l’unica forma di trasparenza possibile è quella sulla comunicazione.

Socrate, con queste parole, cerca di spiegare ad Adimanto perché la divinità, nei miti usati a scopo educativo, non dovrebbe essere rappresentata come mentitrice. Il suo discorso ha un senso tutt’altro che esoterico: nessuno desidera essere ingannato; nessuno vuole avere l’anima occupata da una illusione di conoscenza, che è veramente una falsità. Nessuno accetta volontariamente e consapevolmente di essere indottrinato. Per questo, un progetto sulla giustizia deve cominciare mettendo in luce le asimmetrie del controllo della conoscenza e della costruzione del consenso. Ma questa – se è valida l’ipotesi interpretativa che nel discorso platonico il lettore sia l’elemento più importante – può essere anche la via esterna, non immediata né facile, per passare dalla città dei media asimmetrici al sapere filosofico in prima persona.